2009年8月16日 星期日

"我們"及"我"是否指三位一體?

在"異端辯惑"( 天道書樓有限公司) 如此寫着:以賽亞6:3 的三重 “聖哉” 亦暗示神是三位一體的. 若我們以為作者的用意只在指出神的無上的威嚴及權能, 則這說法亦無法滿意的解釋6:8 之"我"及"我們"的同時出現, 唯一滿意的解釋 是 神是三位格的 ,但卻是獨一的.

NET Bible 對於此節的解釋如下:

Hebrew “for us.” The plural pronoun refers to the Lord, the seraphs, and the rest of the heavenly assembly.

從賽6:2-8來看, 神是在跟撒拉弗講話. 從賽6:6 有一撒拉弗來看, 應該是超過一位撒拉弗與神講話. 換句話說, 神對撒拉弗們說: 誰可為他和撒拉弗們去呢? 從賽6:2-8 節, 可知第一個"我"是指有權利差遣的神, 接下來的"我們" 是指贊美此差遣及幫神除掉以賽亞罪孽的撒拉弗.

這情形就好像列上22:19-22 ,米該雅說, 你要聽耶和華的話. 我看見耶和華坐在寶座上, 天上的萬軍侍立在他左右. 耶和華說 :誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢? 這個就這樣說 ,那個就那樣說. 隨后有一個神靈出來, 站在耶和華面前, 說: 我去引誘他. 耶和華問他說: 你用何法呢? 他說: 我去, 要在他眾先知口中作謊言的靈. 耶和華說: 這樣, 你必能引誘他. 你去如此行吧!

這清楚表明神和天使在對話, 賽8:6也是神和撒拉弗對話.

最簡單的例子是約11:11,耶穌說了這話, 又接着說: 我們的朋友拉撒路睡着了, 我要去叫醒他. "我們"是指耶穌和門徒們, 但叫醒拉撒路的是耶穌. 在四福音書裏, 都沒提過門徒是拉撒路的朋友. 最接近此事件的是路10:38-42, 也只提到馬大和馬利亞而已. 真正提到此三人和耶穌及門徒的是在約12:1-8, 即拉撒路復活之後.

總而言之," 我們"只不過是對話而已.

聖經對於神的描寫是一貫的, 沒有似是而非的說法.如果描寫神應是描寫神的獨一及多位格的話 ,那創1:26的兩個"我們"又怎樣解釋呢?

很明顯的, 主張三位一體的人看到 "複數的神"時, 就說是指神的位格而言. 讀到"獨一的神"時,就說是指三位格之神的獨一性.

在"基道釋經手冊"( 基道出阪社) 第149頁 如此說:

另一類由經文鑒別學引起的釋經問題, 源自新約引用舊約的經節,是根據七十士譯本的, 即使希臘文譯本的意思跟傳統的舊約希伯來抄本有出入. 若要對這些差異作出評估, 肯定更加困難 .正如我們曾經提過的, 傳統的希伯來聖經版本不會超過公元800至 900 年間. 現存七十士譯本的抄本則至少再早500年. 故此, 當七十士譯本翻譯希伯來文原稿時, 可能是準確的, 只是後來的希伯來抄本出現了錯誤. 在死海古卷中找到的部份舊約書卷, 甚至遠至公前元前200年. 它們暗示 (雖然不是經長 )情況的確是這樣. 例如希伯來書1:6節所引用的申命記32:43是一個較長的版本, 就是見於七十士譯本和死海古卷.

既是這樣, 讓我們來看看以七十士譯本譯為英文聖經的用詞:
(1)The Orthodox Study Bible – I also heard the voice of the Lord, saying, whom shall I send, and who will go to this people?
(2)The Apostolic Bible Polyglot – And I heard the voice of the Lord, saying whom shall I send, and who shall go to this people?
(3)A New English Translation of the Septuagint – Then I heard the voice of the Lord saying, whom should I send, and who will go to this people?
從這些譯本看來, 根本沒有"我們 "只有"我"而已.

至於賽6:3的三重"聖哉", NET Bible 作如下解釋:

Some have seen a reference to the Trinity in the seraphs' threefold declaration 'holy, holy, holy'. This proposal has no linguistic or contextual basic and should be dismissed. By repeating the word 'holy', the seraphs emphasize the degree of the Lord's holiness. For another example of threefold repetition for emphasis, see Ezek 21:27. Perhaps Jer 22:29 provides another example.

耶22:29 為: 地阿! 地阿! 地阿! 當聽耶和華的話.
結21:27 為: 我要將這個傾覆, 傾覆, 而又傾覆. 這國必不再有, 直等到那應得的人來到, 我就賜給他 .

如果三次"聖哉"是指三位一體, 那三次 "地阿" 和三次" 傾覆"又該怎樣解釋? 很明顯的, 主張三位一體的人指三次"聖哉"是指三個位格, 卻有意無意的忽略了其他 "三重" 的事物.

启4:8 的三次"聖哉" 又怎樣? 讓我們看看下列經文:

启 4 : 8 – 四活物各有六個翅膀, 遍體內外都滿了眼睛. 他們晝夜不住的說:" 聖哉! 聖哉! 聖哉 !主神是昔在, 今在, 以後永在"的全能者.

启 11: 17 - 說 :"昔在,今在, 以後永在"的主神全能者阿! 我們感謝你, 應你執掌大權作主了.

启 15:3 - 唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌, 說: 主神全能者阿, 你的作為"大哉! 奇哉!" 萬世之王阿, 你的道途"義哉! 誠哉!"

启 16 : 7 - 我又聽見祭壇中有聲音,說 :是的, 主神全能者阿, 你的判斷"義哉!" "誠哉!"

很明顯的, 上述經文都有同一目的, 即贊美全能者. 启 4:8 以"聖哉! 聖哉! 聖哉! 昔在, 今在, 以後永在," 總共6次來行容贊美全能者. 启 11: 17 以"昔在, 今在, 以後永在,三次來贊美全能者. 启 15:3 則有四次: 即"奇哉! 大哉! 義哉! 誠哉!" 启 16 : 7 則有2次: 即"義哉! 誠哉!"

由此可知, 3次"聖哉"只不過是6次中的贊美用詞而已. 如果贊美神須要3次, 即每一個位格一次, 那上述贊美經文又該作何解釋?

還有一點, 有些古卷葚至有一連九次的"聖哉". 這可從Chronalogical Study Bible (NKJV) 和Holman CSB的註釋得知.那我們是否可說神是九位一體?

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